¡¿Qué significa Ahimsa?!
Bien en claro debemos tener que Ahimsa no es una palabra, es una actitud de vida.Es abstenerse de causar daño o dolor, ya sea en el plano físico, mental, o emocional. Ello incluye no matar,prohíbe el abuso sutil y el causar hasta un simple dolor.
Ahimsa está estrechamente realcionado con la práctica del Buddhismo.
Sobre Yoga Sutra , un sabio llamado Vyasa define ahimsa como "la ausencia de perjuicio hacia todos los seres vivientes en todo momento y desde todo punto de vista". Vyasa observó que una persona que se acerca a alguien comprometido con la verdadera práctica del ahimsa se vería libre de toda enemistad. Del mismo modo, Patanjali (alrededor del año de esta era) considera a ahimsa como el mahavrata del yogui, es decir , el gran voto y la principal disciplina espiritual que deben seguir estrictamente aquellos que buscan la verdad.
La intención no fue simplemente desaprobar el matar, sino evitar el daño causado por nuestros pensamientos, palabras y acciones de todo tipo, incluyendo el daño al medio ambiente.
Creer en la existencia de una divinidad que todo lo penetra a través del universo genera una actitud de veneración, benevolencia, y compasión hacia todos los seres animados e inanimados. Esto equivale a ahimsa, el no dañar.
Por el contrario, creer en la dualidad de cielo e infierno, de las fuerzas luminosas y las fuerzas oscuras, genera la actitud de que tenemos que estar en guardia, y justifica que hagamos daño física y emocionalmente a quienes consideramos malvados, paganos o indignos por otras razones. Este modo de pensar lleva a racionalizar las llamadas "guerras justas". Podemos resumir esto desde las tradiciones hindú, budista y jaina: ahimsa es conciencia elevada, e himsa, o daño es conciencia inferior. El hinduismo se opone a matar por varias razones.
La creencia en el karma y en la reencarnación es una fuerza muy potente en la mentalidad hindú. Quienes tienen estas creencias saben muy bien que cualquier pensamiento, sentimiento o acción que envían hacia otros volverá a ellos a través de otra persona con igual o mayor fuerza. Lo que hemos hecho a otros nos será hecho a nosotros, en esta o en otra vida. El hindú está completamente convencido de que la violencia que provoca volverá a él mediante un proceso cósmico que es siempre infalible. Hace dos mil años, el santo tejedor del sur de la India, Tiruvalluvar, lo dijo muy simplemente :
"Todo sufrimiento vuelve sobre el malhechor. Por lo tanto, aquellos que no desean sufrir absténgase de causar dolor a los demás".Se puede encontrar una opinión similar en el sutra Acaranga, de la escritura religiosa jainista: "Hacer daño a los demás es hacerse daño a uno mismo. Cuando usted quiere matar, es usted quien mismo el objetivo. Usted mismo es aquel a quien se propone dominar. Nos corrompemos a nosotros mismos tan pronto como nos proponemos corromper a los demás. Nos matamos a nosotros mismos tan pronto como queremos matar a otros".
Debido al conocimiento de la reencarnación, uno sabe que algún día puede estar en la misma posición que aquél a quien tiene la intención de perseguir o hacer daño. El que es consciente dentro de su alma sabe que es un viajero en el tiempo y que puede encarnar, tomar un cuerpo en la sociedad a la que más combatió, a fin de igualar sus miedos y odios y convertirlos en una comprensión mayor, que resultaría en la liberación de la ignorancia.
Es decir, alguien que anteriormente fue una persona violenta puede volverse no violento.
Es cuestión de darse cuenta de qué se trata realmente la vida, y de que hacer daño a los demás viola nuestro propio ser interior.
Cuando se comete una acción dañina, esto produce una marca profunda dentro del alma del agresor. Aquellos individuos que se arrepienten llevan energías más elevadas hacia sí mismos, y estas energías lentamente curan esa herida.
El vegetarianismo es una manera natural y obvia de vivir con un mínimo de daño hacia otros seres.
La aversión y el horror por todo tipo de matanza llevan muy naturalmente a una dieta vegetariana.
Si lo pensamos bien, quien come carne está participando directamente en un acto violento contra el reino animal. El propio deseo de carne hace que otro hombre mate para proveer esa carne. El acto del carnicero empieza con el deseo del consumidor.
Cuando la conciencia de éste se eleva y expande, sentirá horror por la violencia y no será capaz siquiera de dirigir esa carne, ese pescado o esos huevos que antes consumía.
Lo contrario de causar daño a los demás es la compasión y el amor por todos los seres. Un gran pensamiento religioso hinduista así lo expresa:
"¿Cómo puede practicar la verdadera compasión quien come la carne de un animal para engordar su propia carne?".
Si los niños son criados como vegetarianos, se ven expuestos todos los días al no dañar como un principio de vida, paz y compasión. No matarán a otra criatura ni para alimentarse. Y si uno no va a matar a otra criatura para alimentarse, es mucho menos probable que haga daño a otra persona cuando crezca.
Es así como éste importante principio y actitud de vida se transforma en el hilo conductor del blog, entregandoles una comunicación no violenta.
